Vaginismo

Cuando la pelvis calla

No son una, ni dos ni tres. Son muchas. La mayoría no tiene un pasado oscuro ni una vida tormentosa ni ha sufrido sucesos traumáticos. Y casi todas lo viven en silencio y desde la más absoluta soledad.

En El silencio pélvico, Pilar Pons desmonta diversos mitos que rodean al vaginismo no sólo en la sociedad en general, sino incluso entre las mujeres que lo padecen y lo que es peor, en una gran parte de los profesionales sanitarios.

Una obra sencilla, clara y clarificadora que explica sin tecnicismos las dimensiones de un problema mucho más habitual de lo que creemos y, lo que es más importante, que tiene una solución mucho más fácil de lo que solemos pensar.

Más allá de la terapia psicológica y la consulta de sexología, que siempre resultan de ayuda, la fisioterapia se presenta como una herramienta que realmente puede resolver el problema en unas cuantas sesiones. Y para que no quepa la menor duda, la autora explica con detalle el modo de proceder sobre la camilla (y después con los "deberes" en casa) de una forma fácilmente comprensible para todo tipo de públicos.

Los testimonios de pacientes son lo que más puede ayudar a dar un empujón para buscar ayuda aquellas mujeres que padezcan el problema. Ahora bien, yo diría que Superar el vaginismo desde la terapia física es un libro de cabecera no sólo para ellas, sino también para toda persona mínimamente interesada en salud femenina y sobre todo, para profesionales de la medicina que todavía anden algo despistados/as con los misterios de la sexualidad de la mujer. Que por desgracia, no son pocos tampoco.

¿Y si realmente pudieras?

El poder de la determinación, por Pilar Jericó

Habitualmente, cuando leo libros de autoayuda y motivación me invade la sensación de que "ya me lo sé". Y no, no me refiero a que sea la más lista o a que ya me lo sepa todo sino, simplemente, a que ya he recorrido un camino que hace años ni podía imaginar que transitaría.

Sin embargo, en el caso de La fuerza de tu determinación no sólo he aprendido cosas nuevas sino que la forma que tiene Pilar Jericó de contar las cosas hace que hasta la idea más conocida te aporte siempre algo novedoso.

En mi opinión, el instinto como punto de partida es uno de los grandes aciertos de ¿Y si realmente pudieras?. Tan denostado a veces incluso por el mundo de la psicología, quienes hacemos trabajo cuerpo-mente sabemos lo fundamental que es aprender a escuchar también a nuestro cerebro más primitivo. En este caso, es lo que hace que las ideas plasmadas en la obra no se queden sobre el papel, siempre que el lector/a esté dispuesto a ponerlas en práctica, por supuesto.

La convicción es el segundo ingrediente de esta exitosa receta, porque ayuda a ir un paso más allá. Sólo con la determinación nos quedaríamos en una declaración de buenas intenciones, de esas que hacemos cuando nos llega a las manos cualquier lectura sobre automotivación y, como los buenos propósitos de año nuevo, se quedan en el tintero.

Claridad, concisión, sencillez son los aderezos de una obra cuya lectura, sin duda, será una buena aliada de las vacaciones de verano. En manos de Pilar os dejo.

Autorrealización y cuerpo-mente

Integrarnos para ser más humanos

En El ser autorrealizado compartía cómo en la psicología del ser he encontrado las bases de una psicología de la salud, de una nueva pedagogía y del modelo teórico de Biodanza. "Un sistema que tiene sus raíces en la psicología positiva y que "bebe" de la danza creativa de las que habla el psicólogo estadounidense", decía en mi entrada del 11 de febrero. Y especulaba con la idea de que las teorías de Abraham Maslow sobre la identidad también habrían inspirado a Rolando Toro, el creador de la "danza de la vida". El psicólogo chileno "va más allá al trabajar la afectividad mediante el cuerpo e incorporar al "otro" a través del grupo", escribía en ese post. De los grupos de autoayuda aprendemos que somos animales sociales, escribe Maslow. "En la práctica, naturalmente, la persona necesita poder trascender el grupo cuando sea necesario".

El Estadounidense habla también de la teoría hedonista que es tan central en el principio biocéntrico, aunque a diferencia del chileno, él considera que sólo "funciona para las personas saludables". La teoría del instinto es otra de las coincidencias con Biodanza, al afirmarse la tesis de que "el hombre posee una tendencia a autorrealizarse". Integración, autorrealización, salud psíquica, individualización, autonomía, creatividad, productividad... muchos nombres para una misma idea: la "realización de las potencialidades de la persona, es decir, de llegar a ser plenamente humano, de todo aquello que la persona puede llegar a ser". Esas potencialidades son las que Rolando Toro denomina "potenciales genéticos". Esos potenciales psicológicos que definen la humanidad están ahí, esperando a ser alimentados para crecer. Son semillas que solamente necesitan lo que en Biodanza denominamos "ecofactores" positivos, como el sol, el agua y el alimento de la cultura o la satisfacción de las necesidades básicas, que es requisito previo fundamental de un desarrollo saludable según Maslow.

"La naturaleza superior del hombre descansa sobre la inferior y sobre la existencia de un medioambiente favorable o bastante favorable. La primera es inconcebible sin una segunda satisfecha como base". Y en eso sí, coincide plenamente con Rolando, tan crítico con las filosofías orientales que "niegan" lo terrenal en beneficio de lo espiritual. "Las experiencias-cumbre están también en la base de las vivencias" con las que se trabaja en Biodanza. "La mejor cultura es la que satisface todas las necesidades básicas humanas y permite la auto-realización", según Maslow. Lo mismo puede decirse de la educación. Los conocimientos del proceso primario o arcaico es más recuperable mediante la educación en el arte creativo, la danza y otras técnicas educativas no verbales, según Maslow. "Técnicas de búsqueda y descubrimiento de la verdad que guardan alguna relación con la naturaleza humana" y aumentan las características más profundas, más naturales y más intrínsecamente humanas.

El psicólogo norteamericano pide una mayor atención hacia el papel de la integración en la teoría de la creatividad, que es también una de las líneas de vivencia en Biodanza y clave en educación biocéntrica, así como en cualquier sistema de educación "alternativa", como ya avanzaba en el post sobre Creatividad al poder en julio de 2013. Como ya hiciera en mi entrada de diciembre de 2010 Educándonos, una vez más me pregunto: ¿Educamos para SER humanos?.

Yo hablo de Biodanza porque es uno de los sistemas que mejor conozco, pero supongo que lo dicho puede aplicarse a la psicoterapia, como de hecho bien sugiere Maslow, o a corrientes de la psicología del tipo Gestalt o PNL, así como a cualquier otro sistema de la familia de la danza terapia, como el Proceso Corporal Integrativo de Antonio del Olmo, sistema Río Abierto o la danza 5 ritmos, técnicas cuerpo-mente como yoga y diversas corrientes filosóficas, la mística y sistemas orientales como el taoísmo, tantas veces citado por el psicólogo estadounidense en su libro. Acerca de algunas de estas "expresiones corporales" ya escribí yo en El cuerpo en movimiento en abril de 2013. Las rescato ahora como instrumentos de autorrealización tan válidos o más que los meramente racionales, siempre que se utilicen con rigor y ética en manos profesionales.

Autorrealización y desarrollo personal

Psicología de la salud y el desarrollo

Todos los seres humanos saludables tienen conflictos. De hecho, aunque la persona haya superado los problemas del "llegar a ser" le quedan los del ser. "No estar perturbado cuando se debería estar puede ser un signo de enfermedad. Algunas veces la gente autosatisfecha debe ser sacudida en su propio interior". Extraigo estas palabras de El hombre autorrealizado de Abraham Maslow, la obra que me inspiró la entrada anterior bajo el título El ser autorrealizado.

La diferencia es que "las personas sanas están más integradas. En ellas lo conativo, lo cognoscitivo, lo afectivo y aquello que mueve están menos separados unos de otros y son más sinérgicos". Y es que "adaptación no es, de manera definitiva, necesariamente sinónimo de salud psíquica". En realidad, "la adaptación del hombre corriente, con sentido común, equilibrado, implica un rechazo continuado y conseguido de muchas de las interioridades de la naturaleza humana. La adaptación al mundo real supone una división de la persona". Eso que conocemos como "disociación", que "supone que la persona vuelve la espalda a muchas cosas de su interior porque son peligrosas. Pero sabemos en la actualidad que, al hacerlo así, pierde también muchas cosas. Al protegerse a sí mismo contra el infierno de su interior, se separa también del cielo que hay allí". Gran parte de nuestra naturaleza interior profunda es inconsciente. "Estos procesos primarios forman parte de la naturaleza normal o saludable de la persona".

Por ello "debemos aprender a pensar de manera holística" porque "estos procesos primarios, que son esencialmente cognitivos, han sido observados en personas sanas". Y es que "las capacidades superiores del hombre no se basan en una renuncia a los instintos sino más bien en su satisfacción. Nuestras cualidades deiformes se basan sobre las animales y necesitan de ellas. Nuestra edad adulta no debería ser una renuncia a la infancia sino una edificación sobre ella", escribe el estadounidense. "Tales profundidades son también la fuente de la creatividad, del arte y del amor, del humor y del juego e incluso de ciertos tipos de verdad y de conocimiento", por ello podemos hablar de un inconsciente y de regresiones saludables. El método jerárquico-integrativo implica que lo superior "se basa, descansa, sobre lo inferior, incluyéndolo". El amor, por ejemplo, "es una regresión: quien no puede retroceder no puede amar", dice el estadounidense.

Maslow alerta sobre "las dificultades y peligros entrañados por estos viejos sistemas racionalistas en los que las capacidades se consideran como ordenadas jerárquicamente, con la racionalidad en la cumbre y no en una integración global". El psicólogo norteamericano recuerda que "la represión activa consume y gasta energía". Por eso creo que son tan necesarios, y más hoy en día, los métodos de introspección, especialmente los que trabajan a través del cuerpo y por lo tanto, nos permiten alcanzar esas profundidades del instinto, lo inconsciente, nuestro mundo emocional y en definitiva, lo que no llegamos a comprender de manera racional. "Reservar un espacio teórico para la meditación, contemplación y todas las otras formas de adentramiento en el yo, de abandono del mundo exterior para escuchar las voces interiores" es la propuesta de Maslow y en ella incluye "todos los procesos de todas las terapéuticas de introspección". Como este psicólogo sostiene, "el autoconocimiento parece ser el instrumento más importante para conseguir un auto-mejoramiento". Los objetivos del psicoanálisis como terapia son básicamente integrativos. Como deberían ser también los de cualquier sistema de crecimiento personal en manos de personas sanas, éticas y responsables.

Muchas consultas médicas se deben a síntomas que no corresponden a ninguna enfermedad. Es "un secreto de la medicina que muchos médicos no conocen", en palabras de Salvador Casado. Lo escuchaba recientemente en una entrevista a Mario Alonso Puig, que lo explica desde la neurociencia, y lo leía en una entrevista en la que Suzanne Sullivan explica el "misterio" de las enfermedades psicosomáticas.  ¿Cómo explicar a un paciente que así es la vida? se pregunta el doctor Casado en esta entrada de su blog a raíz de la excelente campaña del Colegio de Médicos de Bizkaia. No dejes de ver el estupendo y divertido vídeo. En este mundo en el que metemos en el saco de las "pseudociencias" todo aquello que no entendemos o todavía no tiene una demostración empírico, estaría bien recordar la propuesta de Maslow para las psicologías personales: "todo el mundo, todo el contenido de la experiencia debe estar abierto al estudio. Nada, ni siquiera los problemas 'personales', necesitan ser excluidos de la investigación humana". 

El ser autorrealizado

¿Quién soy? 

Caminaba una noche a casa de vuelta del cine cuando encontré libros sobre los bancos junto al parque. Supongo que se trata de los "libros con patas" de la iniciativa de Libros en la calle. Tomé prestado El hombre autorrealizado de Abraham Maslow y estoy fascinada con su lectura. Estudié a este autor en la carrera y sin embargo, había leído pocas de sus obras.

En la psicología del ser he encontrado las bases de una psicología de la salud, de una nueva pedagogía e incluso, del modelo teórico de Biodanza. Un sistema que tiene sus raíces en la psicología positiva y que "bebe" de la danza creativa de las que habla el psicólogo estadounidense. Supongo que sus teorías sobre la identidad también inspiran a Rolando Toro, el chileno que creó esta "danza de la vida". Este psicólogo e investigador en antropología va más allá al trabajar la afectividad mediante el cuerpo e incorporar al "otro" a través del grupo. Las experiencias-cumbre del norteamericano están también en la base de las vivencias del modelo biocéntrico.

"Todos los impulsos psicológicos y factores sociales que contribuyan a aumentar el temor reducirán nuestro impulso por conocer; todos los factores que permitan la valentía, libertad y atrevimiento liberarán por consiguiente nuestra necesidad de conocer". El que fuera presidente de la Asociación Norteamericana de Psicología escribía estas palabras que siguen tan vigentes hoy en día. La pirámide de las necesidades humanas ya supuso en su momento toda una revelación para mi cuando la descubrí hace años en un taller de trabajo personal. Un recorrido que tiene por objetivo SER tú, en esencia.

Ahora, la lectura está suponiendo un auténtico viaje hacia el interior, como ya lo fueran en su momento la de El arte de amar o El miedo a la libertad de Erich Fromm, en este caso desde los cimientos de la infancia. Tres libros casi "obligatorios" cuya lectura recomiendo y que sumo a mi lista de "lecturas para el alma". Las mencioné en mi entrada sobre Lecturas veraniegas, escrita en agosto de 2013 y, un año más tarde, en este post de Apuntes veraniegos.

Las añado al listado junto a SaluMagia, la nueva obra del Doctor Salvador Casado, que estoy deseando leer.

Ciencia y espiritualidad

Salud, pseudociencia y escepticismo

"No hay ninguna razón para que la ciencia se autolimite a los métodos considerados ortodoxos. No hay ninguna razón para que renuncie a problemas como amor, creatividad, valor, belleza, imaginación, moral y alegría, dejándolos del todo en manos de los no-científicos, poetas, profetas, clérigos, dramaturgos, artistas o diplomáticos". Lo escribía Abraham Maslow en "El hombre autorrealizado" y en el siglo XXI, el debate sigue de plena vigencia.

Claudio Naranjo explica en esta entrevista que dejó la ciencia al sentir "que la filosofía y la psicología afrontaban mejor el dolor de la infelicidad". Este médico psiquiatra cambió de rumbo "para ejercer como psicoterapeuta" porque "vi que la medicina farmacológica abordaba síntomas, pero no la raíz del problema del paciente". Mónica Felipe-Larralde se hace eco de la reflexión sobre ciencia, salud y enfermedad al abordar los determinantes sociales de la salud en su blog.

¿Mueve montañas la fe del escéptico, tal y como titula Pablo Linde este artículo? Redes abordó el caso de los científicos malditos por la religión y la ciencia en un programa que encontré al hilo del artículo sobre Wilhelm Reich "In Defense of Wilhelm Reich: An Open Response to Nature and the Scientific /Medical Community", que la revista Nature (Glaussiusz 2012) presenta como un "desgraciado ejemplo de la influencia del escepticismo de algunos medios de comunicación para la correcta evaluación de hallazgos científicos".

Por su parte, Jane Risen analiza en un articulo en Psychological Review porqué personas adultas, inteligentes y emocionalmente estables que no se consideran supersticiosas se dejan llevar por pensamientos irracionales que influencian su manera de pensar, sentir y comportarse. "La intuición mágica predomina” porque "detectar un pensamiento irracional y corregir este error son dos procesos separados", según afirma esta profesora asociada de la Universidad Chicago Booth School of Business en "Believing What We Don't Believe: Acquiescence to Superstitious Beliefs and Other Powerful Intuitions".

El ilusionista James Randi está convencido de que "la gente que cree en pseudociencias no es idiota", sino que "le falta información" y reclama más escepticismo. ‘Pseudociencia’ es el cómic de Darryl Cunningham sobre fraudes y timos, del que se hace eco Magonia. Los escépticos critican, no sin razón, nuestra falta de cultura científica y el recurrente "yo lo vi, yo lo viví".

Este interesante artículo trata de desentrañar las entrañas de la ciencia, la pseudociencia, el “pensamiento mágico científico” y el “escepticismo científico”. Mientras según este otro la telepatía está comprobada científicamente, el psiquiatra Ian Stevenson asegura que sus investigaciones demuestran que la reencarnación humana es un hecho. ¿Estás ahí? El espiritismo ante la ciencia es un documental en el que, sin embargo, el divulgador Miguel Ángel Sabadell utiliza el método científico para demostrar que no se puede hablar con los espíritus.

¿Podremos llegar a integrar alguna vez ciencia y metafísica? La clave está en la pregunta de Lourdes Martos, que yo también me hago: ¿la ciencia al servicio del hombre o el hombre al servicio de la ciencia?. Este extenso artículo publicado en Misterios de la astrofísica analiza este cambio de paradigma y el consiguiente nuevo modelo científico.

La alta sensibilidad

Documental en La2

Comparto Sensibilidad al trasluz, un documental emitido por Crónicas de TVE en el que se aborda este rasgo de la personalidad.

Acerca de "El don de la sensibilidad" ya escribí en septiembre de 2011 y poco más tengo que añadir acerca de las Personas altamente sensibles.

Una psicóloga consultada considera que no es lo mismo "alta sensibilidad" que "hipersensibilidad", a pesar de que en el vídeo se mencionan como equivalentes en alguna ocasión.

Eneagrama

Conoce tu personalidad

Leía hace tiempo una crítica escéptica que se mofaba del eneagrama porque no se puede catalogar a los millones de seres humanos en 9 "personalidades". Y por supuesto, cualquiera que haya utilizado este método de autoconocimiento sabrá que lo simplista que resulta limitarse a cada estructura de personalidad, cuando este cada eneatipo está lleno de matices; en ocasiones, por ejemplo, son más importantes las alas o los subtipos, por no hablar de las circunstancias que rodean a cada persona.

Supongo que el riesgo más común con este tipo de instrumentos es simplificar y, en caso concreto del Eneagrama, bajo mi punto de vista el mayor peligro es encasillar a las personas en un tipo de personalidad, etiquetar con un "yo soy un..." número tal. Como dice un amigo y compañero de talleres de trabajo personal, lo adecuado sería decir "yo me atrapo en" tal eneatipo, de modo que podamos ir detectando esas piedras en las que tropezamos una y otra vez para poder allanar el camino de nuestro crecimiento personal.

Durante años escuché hablar del eneagrama como la "panacea". Cuando lo conocí, pensé: "no es para tanto". De hecho, me pareció que se quedaba a nivel racional, cuando yo había empezado ya un camino de trabajo cuerpo-mente. Sin embargo, cuando descubrí mi eneatipo, con la ayuda de la psicóloga que impartía el curso de eneagrama al que asistí por segunda vez, sentí como si por primera vez en mi vida descubriera quién soy. Después de aquel fin de semana de taller llegué a casa, me senté y me dije: "Maria, te presento a María". Es algo así como: "por fin nos conocemos, ¡cuánto tiempo!". Porque puedes pasar toda una vida sin saber quién eres en realidad.

Desde entonces, el eneagrama me parece una poderosa herramienta de conocimiento personal que, sin embargo, no es más que eso: un instrumento a nuestro servicio que, como cualquier otro, puede ser bien o mal utilizado. Me consta que ya lo usan psicólogos y responsables de Recursos Humanos en los procesos de selección de personal y deseo que sepamos ver nuestro eneatipo como una pista más en el sendero que nos conduce a nuestro interior.

Dice Claudio Naranjo que el eneagrama es la más completa herramienta de autoconocimiento, un instrumento que nos permite "dejar de actuar reactivamente, con automatismos, como una máquina: ante cada situación serás capaz de actuar con conciencia" si conoces tu eneatipo. Y "si descubres qué pasión te domina aprenderás a dejar de actuar como una máquina para empezar a vivir con conciencia", explica en esta entrevista.

Este psicoterapeuta está convencido de que "si buscas el yo, acabarás topándote con la ausencia de yo", pues "lo transformador es sentir el ser", por eso recomienda: "ocúpate del reino del corazón y el resto te llegará por añadidura". Porque "muchos son los llamados, pero muchos son también los sordos" en la invitación a conocerse a sí mismo.

Recientemente, la Fundación Claudio Naranjo ha organizado unas jornadas de investigación sobre cómo influye el carácter en la educación y en la formación, para intentar averiguar si se puede enfocar la educación en función del carácter de cada persona. Todo ello enfocado a una educación integral que tenga en cuenta los tres centros del ser humano de los que habla el psiquiatra chileno: el mental, el emocional y el instintivo, de los que ya hablé en La nueva educación en julio 2013.

¿Educamos para ser humanos? Me preguntaba en diciembre 2010 citando también a Naranjo. De educación he hablado largo y tendido en mi blog. Seguiremos...

Una educación alternativa

Creatividad al poder

En un año de marea verde, estas son las medidas propuestas por el ministro Wert en Educación en España explicadas en forma de viñeta.

El Movimiento Cooperativo de Escuela Popular (M.C.E.P.) ha celebrado en San Lorenzo del Escorial, Madrid, el 40 Congreso Nacional "La Educación que soñamos", en el que profesionales de la educación llegados de toda España reflexionan sobre la situación de la educación pública, analizan la realidad escolar abordando nuevas metodologías y realizan propuestas prácticas para el estudio en valores, desde el punto de vista de la Educación para la Paz, fomentando la participación y cooperación entre el profesorado a lo largo de una semana.

Por su parte, la Plataforma de Infancia ha lanzado la campaña de movilización ciudadana "Tu experiencia crea escuela" para recoger iniciativas positivas que hayan mejorado la educación y abrir un espacio de debate para compartir los procesos de aprendizaje que se vive a diario en las escuelas, que no siempre resultan respetuosos con los momentos evolutivos del alumnado.

Dolores Rubio-Turtle habla de "niños integrales" en Noticias Positivas, en un artículo en el que aborda las experiencias de Gran Bretaña -el programa para bebés "Balanced Beginnings" y la Escuela Robert Muller donde se imparte el World Core Curriculum- y Rusia -una escuela en Tekos en la que se imparte una educación integral-. Una educación integral y didáctica es también el objetivo de la asociación Nueva Cultura Rural, creada en Cáceres. Por su parte, la Pedagogía Waldorf, con casi 100 años de experiencias en más de 80 países, apuesta por educar conociendo al ser humano.

La educación finlandesa está considerada por algunos como la mejor del mundo y sus alumnos los mejores preparados. ¿Cuál es su secreto? También los suecos disfrutan de uno de los mejores sistemas educativos del mundo. El periodista Ángel Varela Pena se hace eco de su sistema de cheques escolares en el reportaje "Fuga de cerebros" emitido en Euronews.

El diario El País repasa algunas historias de éxito en educación. En Inglaterra, Paddington Academy, un colegio de pobres e inmigrantes, se convirtió en el mejor gracias a la autogestión. Su historia fue relatada en The Economist. Por su parte, Harvard Business School ha rediseñado el aula en espacios modulares para potenciar el aprendizaje colaborativo.

En Estados Unidos, donde ya existe la Asociación para el Mindfulness en la Educación, ya se está introduciendo la conciencia plena en el ámbito educativo, como lo demuestra la red de Mindfulness en la Educación. La experiencias con la Meditación Trascendental en la educación escolar no deja lugar a dudas. Micheline Flack es pionera del uso del yoga en la escuela y en la Universidad de Harvard se dan "clases de felicidad". 

En España la Plataforma del Voluntariado de España, que forma parte de la Red de Aprendizaje Servicio, plantea desde su departamento de Formación la posibilidad de enseñar a las niñas y niños a ser felices como parte del currículo escolar. Educar en la felicidad es parte de la formación que ofrece la Fundación Fluir, que aplica la Psicología Positiva para contribuir al cambio social desde la educación en la felicidad.

Agustín Caruana Vañó, Asesor del CEFIRE de Elda, es el coordinador de los más de 30 autores de Aplicaciones Educativas de la Psicología Positiva. El I Congreso de Psicología Positiva se celebró del 14 al 17 de marzo en El Escorial, Madrid, donde la Sociedad Española de Psicología Positiva reunió a más de 400 profesionales de España, Europea, EEUU y sobre todo Latinoamérica. También en nuestro país destaca la iniciativa Aulas Felices, que cuenta con un programa desarrollado por el equipo Sati de Zaragoza que combina Mindfulness y Psicología Positiva. Dirigido al alumnado de Educación Infantil, Primaria y Secundaria, está reconocido internacionalmente.

Otra iniciativa interesante es la de llevar el comercio justo a las aulas. Las ONG IDEAS, PROYDE y SETEM impulsaron la campaña “Centros Educativos por el Comercio Justo” con el objetivo de sensibilizar a la comunidad educativa sobre las injustas relaciones comerciales Norte-Sur y proporcionar herramientas a padres, profesores, alumnos y empresas proveedoras de los centros para promover un desarrollo sostenible desde el punto de vista humano, económico, social y ambiental. Por su parte, Canal Solidario ofrece 6 ideas de crianza natural para ahorrar dinero y proteger a nuestros hijos e hijas y al medio ambiente de productos químicos innecesarios.

Y es que, según un estudio realizado con 47.000 personas en Inglaterra, "somos una especie altruista y colaboradora por naturaleza". ABACOenRed es una plataforma educativa virtual que apuesta por una educación basada en la cooperación entre los miembros de la comunidad, mientras que Misait es una red social educativa que tiene por objetivo que las personas se enriquezcan en el encuentro y descubran que las redes sociales pueden facilitar el aprendizaje y el desarrollo.

En este sentido, Rubén Bagüés se hace eco de la creación de una vertiente de TED, TEDEducation, con herramientas nuevas de aprendizaje. El objetivo de TED-Ed es reunir a los grandes educadores de todo el mundo y animadores para producir una nueva biblioteca de vídeos. También el canal de TED-Ed YouTube permite extender una invitación abierta para el nombramiento de los educadores y animadores y sugerir ideas sobre posibles lecciones.

Gracias a la aplicación de las nuevas tecnologías en la educación, la educación en casa se está imponiendo en algunos países por razones religiosas y de movilidad laboral. Alemania y España la rechazan por considerarla perjudicial, ya que se considera que la formación al margen del sistema escolar aísla y adoctrina. Las que sí están aumentando en nuestro país son las escuelas libres, tal y como queda de manifiesto en esta entrevista a Cristina Romero-Miralles. Os dejo el listado de escuelas libres que hay por ahora en España.

"NO creo en la Escuela Tradicional, pero SI en la Educación", dice este video que pone de manifiesto la necesidad de un cambio.

La teoría de Biodanza

Evidencia científica del sistema

La ciencia avala los beneficios de la Biodanza, tal y como se explica en este reportaje emitido en TN Ciencia. Recientes investigaciones confirman la base teórica del sistema.

Según un reciente descubrimiento, cada una de las 100.000 millones de neuronas de nuestro cerebro podría tener identidad propia. Las investigaciones apuntan a que la identidad es un fenómeno holográfico para cualquier escala de vida. Una idea que está en consonancia con la idea del Inconsciente Vital del que hablaba Rolando Toro. Según el creador de Biodanza, el inconsciente vital es el psiquismo de las células y los órganos, que responden a estímulos externos e internos en busca de la defensa del organismo y su adaptación al medio ambiente. Se trata de una especie de "guardián de la salud" incluido en el Modelo Teórico de Biodanza como uno de los elementos bases en la teoría del sistema. La epigenética -otro término utilizado por Rolando-, que analiza la influencia de los factores ambientales en el desarrollo de enfermedades, forma ya parte de los estudios de Pediatría. Lo de las “neurona-espejo” -término acuñado por Rizzolatti- es, sin embargo, una hipótesis aún no confirmada.

Otros hallazgos científicos confirman la validez de algunos de los elementos que se usan en Biodanza:

Los abrazos. Estudios realizados en la Universidad de Carolina del Norte demuestran que necesitamos los abrazos porque sin ellos, millones de neuronas mueren en nuestro cerebro.

El baile. En la Universidad de York el equipo de Marcel Zentner ha investigado la predisposición innata al baile en humanos. Otra investigación publicada en PLoS Genetics asegura que bailar podría tener ventajas evolutivas.

El movimiento. Sincronizar los pasos es un indicador de cooperación según un estudio de Kyongsik Yun, del Instituto Tecnológico Caltech, que asegura que "cuanto mayor es la relación de cooperación entre dos personas, mayor es la tendencia a sincronizar los movimientos corporales espontáneamente".

La música. Desde  la neurociencia se estudia la conexión entre música y cerebro. En este programa de radio de la UNED Pilar Lago, Carmen Antúnez y Alberto Rábano explican cómo influye la música en las personas con enfermedades neurodegenerativas. Escuchar música mejora el rendimiento físico, según los estudios de Costas Karageorghis, psicólogo del deporte de la Universidad de Brunel (Londres) que ha investigado el valor motivacional de la música durante los entrenamientos. Además de hacernos sentir bien, escuchar música nueva es gratificante para el cerebro según otro estudio publicado en la revista Science. De la música como terapia habla el Dr. Salvador Casado en este post.

Y para terminar, según un estudio de la Universidad de Princeton publicado en la revista Science "distinguimos las emociones por la expresión del cuerpo" y no por la de la cara. De esto l@s biodancer@s sabemos mucho.

Constelaciones familiares

Terapia sistémica y espiritualidad

Alex Arroyo entrevista para http://www.consciencia.tv al constelador familiar Patxi Arana en su centro de Vilanova i la Geltrú (Barcelona). Una idea aproximada de qué es una constelación. También Joan Garriga explica en este video en qué consiste "Vivir en el alma", ese espacio que se crea entre las personas, un lugar de conexión y contacto: "llamar a la vida para que ésta conteste", dice, porque "la realidad presenta muchas facetas que a veces se nos imponen". Y Alejandro Jodorowsky sostiene que "tu familia, tu pasado, tu árbol genealógico es el culpable de tus problemas actuales". A esta teoría la llama Metagenealogía, "que no es estrictamente una terapia, sino un trabajo de toma de conciencia del estado de salud del árbol genealógico en el que se ha nacido" que "plantea la curación a partir de la asimilación". Ese es también el título de un libro de ejercicios que "ayudan a tomar conciencia de la tradición familiar que pesa sobre uno y a sanarlo".

Los escépticos aportan su particular visión de las "mágicas" constelaciones familiares en este post. Y este "análisis realizado desde una perspectiva católica" sobre la organización "Constelaciones Familiares", fundada y dirigida por Bert Hellinger, habla de "secta" al referirse a esta técnica, a la Terapia Gestalt y a Osho. El estudio fue realizado por Julio de la Vega-Hazas, sacerdote español del Opus Dei, doctor en Teología y licenciado en Derecho, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) y autor del libro "El complejo mundo de las sectas" (Grafite, Bilbao, 2000). Una crítica que contrasta con el hecho de que la terapia sistémica es habitualmente utilizada en grupos cristianos de trabajo psicológico.

Desconozco los detalles sobre la vida de Hellinger pero lo que se describe sobre esta terapia en la petición de retirada del curso "Terapia para el alma" dista mucho de mi experiencia personal. No dudo de las negligencias que se describen: "la participación en sesiones de esta pseudoterapia llevó en 1997 a una mujer al suicidio en Alemania y hay numerosos casos de clientes de este método que sufren graves desórdenes mentales a consecuencia del tratamiento" porque me temo que, por desgracia, de negligencias está llena tanto la medicina convencional como la "alternativa". Lo cual no justifica en ningún caso la falta de rigor ni profesionalidad.

José María Ribal rechaza que se trate de "una pseudoterapia basada en la técnica de Hellinger, una especie de terapia de grupo que gira en torno al principio místico del alma colectiva” y especifica que "gira en torno al principio psicológico del inconsciente colectivo. La técnica de las constelaciones familiares está plenamente aceptada por psicólogos en todo el mundo occidental y cada año aumenta el número de psicólogos que la utilizan. Calificar las constelaciones familiares de “pseudociencia” es un error atribuible al desconocimiento", asegura en un comentario incluido en la página web de Actuable.

Varios psicólogos consultados me explican que las constelaciones familiares son parte de la terapia sistémica, con un enfoque espiritual. Personalmente, solo recomendaría hacer una constelación familiar con un profesional que sea psiquiatra o psicólogo, de gran calidad humana, que tenga muchos años de experiencia en la práctica y un largo camino espiritual recorrido, incluidas muchas horas de meditación. En esas condiciones, mi experiencia personal es que una constelación bien guiada puede ser una excelente herramienta para resolver problemas durante mucho tiempo enquistados. Hasta el más escéptico de los escépticos puede comprobar su eficacia de manos de un buen profesional, como digo. Frente a la experiencia personal, la crítica -aunque interesante- es inútil por muy constructiva que resulte. Ahora bien, en manos inexpertas o inadecuadas, la constelación puede ser tan peligrosa como cualquier arma poderosa mal utilizada.

La musicalidad del ser humano

Y las músicas en Biodanza

En 1952, Rolando Toro Araneda escribía a su mujer: "He pensado en una ciencia rítmica que ordene musicalmente los movimientos naturales del cuerpo y sobre todo los "actos", de modo que bajo formas nobles y espirituales distribuya el tiempo, la intensidad y la fuerza. Algo así como provocar la musicalidad del ser". Es un extracto de la carta escrita en Calle Larga, Los Andes (Chile) por este psicólogo y antropólogo a su esposa, Pilar Acuña, anticipando la creación de la Biodanza y la Educación Biocéntrica.

Ahora, un experimento que mide las reacciones del cerebro humano ha detectado las melodías que hacen reducir la ansiedad, ralentizan el corazón e inducen al sueño. Eso mismo que el creador del sistema Biodanza pasó años estudiando, al analizar el efecto de distintas canciones en pacientes psiquiátricos. David Lewis, neuropsiquiatra especializado en realizar lecturas de las ondas cerebrales de las personas mediante técnicas no invasivas, es el autor de un experimento consistente en estresar primero a los  participantes en el estudio para después, mientras se mide su actividad cerebral, hacerles escuchar canciones registrando las variaciones de sus ondas cerebrales. Como resultado, se descubrío que la canción más relajante era más efectiva que un masaje de pies o una taza de té. De ello dan fé el ritmo cardíaco, la presión sanguínea, la frecuencia de la respiración y la actividad cerebral. Escuchar esa música reducía en un 65% los niveles de ansiedad general y mejoraba en un 35% los niveles de descanso. El cerebro “acomoda” el ritmo cardíaco a unas 50 pulsaciones por minuto, haciéndolo coincidir con la música. El diario ABC pone en duda si se trata de un trabajo científico o de una buena estrategia de marketing pero lo que está claro es que este proyecto corrobora los trabajos que desde hace años se realizan con las músicas -y sus distintos efectos en el ser humano- en Biodanza, desde la International Biocentric Foundation.

¿Que qué es Biodanza? Yo ya intenté explicarlo en mi entrada de 18 julio 2011. También la psicóloga Pepa Horno escribe otro post sobre "la danza de la vida" en su blog y este video recién editado por la red de profesionales de Biodanza en España, BiodanzaYa, ilustra de maravilla en qué consiste "la poética del encuentro humano".

¿Qué es Biodanza?

Personas altamente sensibles

El don de la sensibilidad

Descubrí la clasificación de Elaine Aron gracias a una amiga psicóloga que buscó con la intuición de que tenía que haber un rasgo de personalidad más allá de la hipersensibilidad descrita en el ámbito de la psiquiatría.

"El don de la sensibilidad" resultó tremendamente revelador para mi. En este libro se describe con claridad una característica que comparte, como mucho, el 20% de la población y que es un auténtico regalo. Aunque por supuesto, causa algo de frustración comprobar lo difícil que es atender tus necesidades vitales, respetar tus biorritmos y ser respetado/a en la diferencia en el mundo en el que vivimos. La sensación es parecida a cuando empecé a trabajar el ciclo menstrual con Rosa Paradela. El "yoga lunar" para mujeres es un auténtico descubrimiento que, sin embargo, pone al descubierto lo complicado que resulta para la fémina vivir su naturaleza cíclica en un mundo lineal hecho por y para hombres. Ahora bien, qué liberador es cuando logras alinearte con tu propia esencia y comienzas a vivir en armonía con lo que realmente eres. Qué desolador cuando en lugar de ir a la raiz tratamos solo los síntomas, cuando en lugar de profundizar miramos hacia fuera intentando corregir con pastillas los asuntos del alma.

En España, Karina Zegers de Beijl organiza unos interesantes encuentros entre "personas altamente sensibles". No he realizado coaching con ella pero me consta la profesionalidad de esta mujer que lleva años intentando comprenderse y trabajando con los denominados PAS. Y compruebo lo útil y necesario que es para estas personas -entre las que me incluyo- realizar algún tipo de trabajo personal, recibir terapia o una herramienta tan útil -si se sabe manejar bien y de forma profesional- como el coaching, para aprender a vivir en un mundo agresivo, poco sensible, que no siempre respeta la diferencia y que, sin embargo, tanto necesita nuestro don de la sensibilidad.

Biodanza

La poética del encuentro humano

  

Biodanza es, entre otras cosas, un camino para reencontrar la alegría de vivir. 

El sistema fue creado en los años 60 por el psicólogo y antropólogo chileno Rolando Toro Araneda. Denominado inicialmente “psicodanza”, en la actualidad se practica en Canadá, Estados Unidos, Latinoamérica y casi todos los países de Europa, Japón y Sudáfrica. Existen extensiones y aplicaciones como Biodanza social, Biodanza para niños o mayores, en la empresa u organizaciones. 

La palabra deriva del término “Bios” -que significa “vida”- y “danza”, en su sentido original de “movimiento vivencial”.
 
Biodanza es un sistema de crecimiento personal con fines y resultados terapéuticos, orientado al desarrollo y fortalecimiento de los potenciales genéticos con los que nacemos todos los seres humanos. Según Rolando Toro, el camino hacia la salud se transita mediante su expresión. Se trata de un sistema de renovación orgánica, reeducación afectiva, reaprendizaje de las funciones originarias de vida e integración a tres niveles: con uno mismo, con los demás y con el mundo, que mejora la salud física, orgánica y emocional.  

Su principal diferencia con otros sistemas terapéuticos es que trabaja y potencia la luz, lo positivo, la parte sana de cada ser humano. No niega el dolor, sino que se centra en la alegría de vivir, la felicidad, el goce, el placer. Sin trabajar la “sombra” directamente, las heridas y la oscuridad se transforman, mejoran o sanan. Considero que ese es su gran acierto y, también, su talón de aquiles, ya que en ocasiones puede ser necesario trabajar esa otra parte oscura que se aborda através de técnicas como, por ejemplo, Bioenergética.  

Se trata de un sistema vivencial en el que no se trabaja desde la reflexión consciente sino desde la vivencia: una experiencia intensa que se experimenta en el aquí y ahora y abarca a la persona en su totalidad, incluidos su cuerpo y sus emociones. Induce vivencias integradoras que reorganizan las respuestas frente a la vida y son capaces de modificar la existencia humana a nivel inmunológico, homeostático, afectivo-motor y existencial. Durante la sesión se accede a las emociones y a los instintos desde vías distintas de la cortical, sin utilizar la palabra, tratando de equilibrar los tres centros: racional, emocional e instintivo. La “clase” se organiza en una curva que equilibra los sistemas simpático-adrenérgico (mediante danzas adrenérgicos) y parasimpático-colinérgico (mediante danzas regresivas) y favorece el equilibrio neurovegetativo.  

Biodanza utiliza como herramientas la música, el movimiento corporal y ejercicios de comunicación en grupo o el encuentro entre las personas. Incorpora a nuestra danza existencial los movimientos naturales perdidos y la emoción que nos vincula con nosotros mismos, con el otro y con la naturaleza, creando una danza integrada que refuerza el equilibrio orgánico, psíquico, mental y emocional del ser humano. Inspirada en los orígenes más primitivos de la danza, la propuesta consiste en activar, mediante ciertas danzas, potenciales afectivos y de comunicación.  

Uno de los objetivos principales de Biodanza es transformar los estilos de vida, creando condiciones saludables que aporten al ser humano alegría de vivir, autoestima, mejoras en su calidad de vida y una mejor relación consigo, con el otro y con el entorno. Personalmente he experimentado que así es, y no hay más que ver la evolución de los integrantes de cualquier grupo regular a lo largo de los años. Ese es, desde mi punto de vista, el gran reto de Biodanza: no limitarse a acudir al "laboratorio" una vez por semana sino salir al mundo y aprender a danzar la vida. No siempre acertamos a hacerlo los "biodanceros" y "biodanceras".

Según su Modelo Teórico, el sistema se desarrolla en cinco líneas de vivencia: vitalidad (el ser humano expresa la vida en movimiento), afectividad, creatividad, sexualidad y trascendencia, siendo la afectividad el núcleo integrador de todas ellas. Biodanza trabaja estimulando las funciones poco desarrolladas para poder integrarlas en toda su plenitud y armonizarlas con las otras.  

Parte de un principio de conexión con la vida, el principio biocéntrico, según el cual el universo es un ser vivo en continua renovación, que posee una inteligencia universal innata que va más allá de la inteligencia consciente de cada individuo y conduce hacia la creación y conservación de la vida. Este principio sitúa la vida en el centro.  

Rolando Toro propone el concepto de Inconsciente Vital, la sabiduría del organismo, las células, los tejidos y los órganos, que responde a un impulso de autoconservación y posee una gran autonomía con relación a la conciencia y al comportamiento humano. Biodanza trabaja sobre él, produciendo cambios positivos sobre los estados de humor y el bienestar. Otros conceptos importantes son los de feedback o principio de reciprocidad hacia el otro/a y autorregulación: no ir más allá de los límites del propio organismo.

En España, donde se practica desde hace casi 20 años, los profesionales de Biodanza se agrupan en torno a la red Biodanzaya. Cada año, en el puente del Pilar en el mes de octubre, se celebra un encuentro nacional organizado en cada edición por una de las escuelas de nuestro país.

En conclusión, se puede intentar expresar con palabras lo que es Biodanza. Ahora bien, la propuesta es experimentar y aprender, danzando, a danzar la vida.

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Autoconocimiento

El arte de ser tú

Escucho a menudo que “la gente no cambia”. Y después de años de experiencia personal, puedo asegurar que nadie cambia si no hace nada para cambiar. En todo este tiempo de trayecto, no he conocido a nadie que haya realizado un profundo trabajo interior y no haya cambiado. En realidad, sí conozco a una persona: me confesó que, en realidad, no quería cambiar las cosas que le hacían daño. Le daba miedo. Sólo si uno cambia puede transformar lo que le rodea. Aunque, como digo en la introducción a este blog, lo que parece cambio es en realidad encuentro con tu autenticidad. Es como ir quitando capas hasta descubrir tu esencia.

A menudo ponemos todo fuera de nosotros porque lo fácil es culpar de nuestros problemas al gobierno, el estado, la naturaleza, Dios… A menudo escucho que no se puede hacer nada ante tal situación. Qué fácilmente se nos olvida que la montaña está formada por granitos de arena. Nos desgastamos ideando cómo cambiar el mundo sin darnos cuenta de que sólo podemos cambiar por dentro.¿Cómo? Mi experiencia personal es que el proceso surge efecto si se combinan los conocimientos teóricos con el trabajo vivencial y el proceso abarca toda nuestra dimensión como ser humano: mente, cuerpo y emociones. 

Creo en el trabajo personal como única vía para nuestro crecimiento interior. Sólo si tomamos conciencia podemos transformar el mundo. Este camino de descubrimiento interior no tiene vuelta atrás. En el momento en que uno se asoma a sí mismo llega a un punto de no retorno. Es, además, el camino más largo de nuestra existencia: el trayecto hacia dentro dura toda la vida. Una psicóloga y amiga me explica que una terapia estructural (que modifica las estructuras “de base” de una persona) puede durar 7 u 8 años. Así que pide que el trayecto sea largo para que tu vida dure muchos años. No te agotes pensando en llegar al final: lo importante es disfrutar del proceso. Si crees que no vas a poder hacerlo, te contaré un secreto: para recorrerlo sólo tienes que dar el primer paso.