Integrarnos para ser más humanos
En El ser autorrealizado compartía cómo en la psicología del ser he encontrado las bases de una psicología de la salud, de una nueva pedagogía y del modelo teórico de Biodanza. "Un sistema que tiene sus raíces en la psicología positiva y que "bebe" de la danza creativa de las que habla el psicólogo estadounidense", decía en mi entrada del 11 de febrero. Y especulaba con la idea de que las teorías de Abraham Maslow sobre la identidad también habrían inspirado a Rolando Toro, el creador de la "danza de la vida". El psicólogo chileno "va más allá al trabajar la afectividad mediante el cuerpo e incorporar al "otro" a través del grupo", escribía en ese post. De los grupos de autoayuda aprendemos que somos animales sociales, escribe Maslow. "En la práctica, naturalmente, la persona necesita poder trascender el grupo cuando sea necesario".
El Estadounidense habla también de la teoría hedonista que es tan central en el principio biocéntrico, aunque a diferencia del chileno, él considera que sólo "funciona para las personas saludables". La teoría del instinto es otra de las coincidencias con Biodanza, al afirmarse la tesis de que "el hombre posee una tendencia a autorrealizarse". Integración, autorrealización, salud psíquica, individualización, autonomía, creatividad, productividad... muchos nombres para una misma idea: la "realización de las potencialidades de la persona, es decir, de llegar a ser plenamente humano, de todo aquello que la persona puede llegar a ser". Esas potencialidades son las que Rolando Toro denomina "potenciales genéticos". Esos potenciales psicológicos que definen la humanidad están ahí, esperando a ser alimentados para crecer. Son semillas que solamente necesitan lo que en Biodanza denominamos "ecofactores" positivos, como el sol, el agua y el alimento de la cultura o la satisfacción de las necesidades básicas, que es requisito previo fundamental de un desarrollo saludable según Maslow.
"La naturaleza superior del hombre descansa sobre la inferior y sobre la existencia de un medioambiente favorable o bastante favorable. La primera es inconcebible sin una segunda satisfecha como base". Y en eso sí, coincide plenamente con Rolando, tan crítico con las filosofías orientales que "niegan" lo terrenal en beneficio de lo espiritual. "Las experiencias-cumbre están también en la base de las vivencias" con las que se trabaja en Biodanza. "La mejor cultura es la que satisface todas las necesidades básicas humanas y permite la auto-realización", según Maslow. Lo mismo puede decirse de la educación. Los conocimientos del proceso primario o arcaico es más recuperable mediante la educación en el arte creativo, la danza y otras técnicas educativas no verbales, según Maslow. "Técnicas de búsqueda y descubrimiento de la verdad que guardan alguna relación con la naturaleza humana" y aumentan las características más profundas, más naturales y más intrínsecamente humanas.
El psicólogo norteamericano pide una mayor atención hacia el papel de la integración en la teoría de la creatividad, que es también una de las líneas de vivencia en Biodanza y clave en educación biocéntrica, así como en cualquier sistema de educación "alternativa", como ya avanzaba en el post sobre Creatividad al poder en julio de 2013. Como ya hiciera en mi entrada de diciembre de 2010 Educándonos, una vez más me pregunto: ¿Educamos para SER humanos?.
Yo hablo de Biodanza porque es uno de los sistemas que mejor conozco, pero supongo que lo dicho puede aplicarse a la psicoterapia, como de hecho bien sugiere Maslow, o a corrientes de la psicología del tipo Gestalt o PNL, así como a cualquier otro sistema de la familia de la danza terapia, como el Proceso Corporal Integrativo de Antonio del Olmo, sistema Río Abierto o la danza 5 ritmos, técnicas cuerpo-mente como yoga y diversas corrientes filosóficas, la mística y sistemas orientales como el taoísmo, tantas veces citado por el psicólogo estadounidense en su libro. Acerca de algunas de estas "expresiones corporales" ya escribí yo en El cuerpo en movimiento en abril de 2013. Las rescato ahora como instrumentos de autorrealización tan válidos o más que los meramente racionales, siempre que se utilicen con rigor y ética en manos profesionales.